Игумен Петр (Мещеринов) о том, как остановить расцерковление.
«А, собственно, что повелел соблюдать Христос? Повелел ли он, например, поститься (я имею в виду дисциплинарные посты)? Нет. Повелел ли Он ходить на службы? Тоже нет. Повелел ли Он встраивать себя в определенную религиозно-этническую субкультуру? Тоже не повелел. Повелел ли Христос ставить свечи и писать записки? Ни слова об этом мы не находим в Евангелии.»
Игумен Петр (Мещеринов) рассказывает о переведенной им книге Иоганна Арндта «Об истинном христианстве, внутренней духовной жизни современных христиан и пастырской педагогике».
— Отец Петр, недавно вышел ваш перевод книги Иоганна Арндта «Об истинном христианстве». О чем эта книга и почему ее появление в русском переводе так важно для современных людей?
— Эта книга полностью соответствует своему названию: ее главная тема — внутренняя жизнь во Христе. Ее появление — в 1605 году — было обусловлено контекстом: так называемым «кризисом благочестия» в Лютеранской Церкви, когда для христиан достаточным считалось только содержать правое учение, а сама духовная жизнь отошла на второй план. Арндт как бы восстановил ее в правах. Время шло, контекст уходил в прошлое, а книга оставалась необыкновенно популярной и востребованной и последующими поколениями.
— Святитель Тихон Задонский рекомендовал современникам изучать книгу Арндта…
— Да, он советовал читать Библию, после нее Арндта, «а в прочие книги как в гости прогуливаться». Конечно, для современного читателя книга может быть тяжеловата. Она не «системна», это, скорее, огромная поэма о духовной жизни. Арндт все время возвращается к одним и тем же темам: покаяние, молитва, любовь, смирение перед Богом, внутренняя жизнь во Христе.
— Дает ли книга какой-нибудь практический навык человеку, который делает первые шаги на пути к Богу? Или речь идет о высшем идеале, к которому каждый христианин должен стремиться?
— Скорее, второй вариант. Практические советы дает автор следующего, XVIII века, переводами которого я занимаюсь в настоящий момент, — Герхард Терстеген. У Арндта более общие рассуждения. Хотя в конце второй книги он касается, к примеру, темы высоких духовных искушений. Он рассматривает ее с практической точки зрения и дает много ценных советов.
Хотя и для начала христианской жизни Арндт может быть весьма полезен, потому что много говорит о покаянии — как через покаяние входят в истинное христианство и постепенно доходят до вершин духовной жизни.
— Как священнослужитель Русской Православной Церкви, что вы можете сказать о состоянии христианской жизни сегодняшних православных?
— На мой взгляд, современное состояние духовной жизни в нынешнем православии оставляет желать много лучшего.
— С чем это связано в первую очередь?
— В первую очередь с тем, что то, что было сердцевиной размышлений того же Арндта — внутренняя жизнь во Христе – как мне кажется, не является сегодня центром внимания нашей общецерковной общины.
— Почему? Сегодня человек не понимает, ради чего он пришел в Церковь? В поисках Христа или чего-то иного?
— Приходить в Церковь можно по разным соображениям. Давайте будем рассматривать только тот вариант, когда человек приходит в Церковь действительно в поисках Христа. В этом случае ему придется трудно. Придется пробиваться ко Христу через многие исторические, традиционные, псевдо-традиционные, культурные, субкультурные, идеологические и прочие вещи. Не у всех это получается. Это требует и мужества, и знания, в какую сторону идти.
А главным образом этому препятствует отсутствие соответствующей проповеди и пастырского назидания, потому что человек, приходя в храм, с амвона слышит много чего, но как именно жить со Христом, услышать можно довольно редко. Так же и в личном духовническом окормлении: человеку расскажут о том, как нужно поститься, как читать утренние и вечерние молитвы, что вычитывать пред Святым Причащением и так далее, но опытом внутренней жизни во Христе, боюсь, поделится с ним мало кто. А ведь он ради этого пришел в Церковь…
— Как быть с такими многочисленными преградами? К кому обращаться за советом?
— Я об этом много лет говорил и писал. У нас нет церковной педагогики, методологии пастырского обращения с людьми, уже много лет пребывающими в Церкви. У нас есть, скажем так, педагогика внешнего воцерковления, когда человека учат тому, как правильно вести себя в церкви, как верно выстроить свою обрядовую жизнь. Разумеется, ему преподаются важные советы относительно покаяния, исправления жизни, но это касается новоначального этапа.
![](https://klin-demianovo.ru/wp-content/uploads/2016/10/safe_image-1-150x150.jpg)
Смотрите также:
Игумен Пётр (Мещеринов). Вкусите и увидите, как благ Господь
Многие священники, не только я, видят, что люди, будучи уже 10-15 лет в Церкви, хотят развиваться — ведь по Евангелию нам и положено развиваться, — но не получают такого развития, потому что никто не может сказать, а что, собственно, таким людям делать. Еще больше читать канонов? Еще строже соблюдать посты? Еще более внимательно вслушиваться в богослужебные тексты? Класть больше поклонов? Жить в браке без плотского общения? Постричься в монахи? В итоге получается, что воцерковление оборачивается встраиванием человека не более чем в определенную субкультуру, которая до определенного момента помогает ему внешним образом что-то познавать в христианстве, но потом во многих случаях может стать и препятствием для дальнейшего христианского развития.
— Какие же причины такого положения вещей?
— Давайте попробуем рассуждать, как говорится, «от печки». Христос говорит апостолам: «Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча их соблюдать всё, что Я повелел вам» (Мф. 28:19-20). А, собственно, что повелел соблюдать Христос? Повелел ли он, например, поститься (я имею в виду дисциплинарные посты)? Нет. Повелел ли Он ходить на службы? Тоже нет. Повелел ли Он встраивать себя в определенную религиозно-этническую субкультуру? Тоже не повелел. Повелел ли Христос ставить свечи и писать записки? Ни слова об этом мы не находим в Евангелии.
Говорили ли апостолы, что общение с Богом, жизнь во Христе достигается только посредством замыкания человека в сакральное церковно-ритуальное пространство, причем исключительно византийского обряда? Ответ очевиден. И так далее.
А что же тогда повелел Христос? Он заповедал нам, если можно так выразиться, «повседневное христианство».
Обратимся к Нагорной проповеди или к апостольским посланиям, которые как раз дают нам правила христианской жизни — к примеру, к 12-й главе Послания к Римлянам, и мы сразу увидим, что́ нам велит Господь, и Сам, и через Своих апостолов. Среди этих повелений то, что мы сейчас называем «церковностью», занимает 0,1%. Христос повелел креститься. Христос повелел совершать Евхаристию в Его воспоминание. Апостолы заповедали совместно молиться. Вокруг Крещения, Евхаристии и совместной молитвы выстроилась определенная внешнецерковная среда, но в Первенствующей Церкви она была подпоркой и средством для жизни во Христе, прежде всего, личностей, а затем уже общины, складывающейся из таких личностей.
А дальше, со временем, произошла следующая вещь. В сознании христиан между жизнью во Христе, жизнью с Богом, или, как говорит святитель Феофан Затворник, «богообщением» и внешнецерковным богослужением был поставлен знак равенства. Это, конечно, отдельный разговор, почему так произошло, что общерелигиозная ритуальность подменила собой специфическую христианскую духовность; но, во всяком случае, сегодня это привело к тому, что вот, человек узнал о Христе, узнал, что Он основал Церковь, которая есть столп и утверждение Истины. Человек входит в Церковь и спрашивает, что ему делать. А ему говорят: «Встройся в нашу обрядовую систему и дальше просто в ней живи, постоянно повышая уровень проникновения в эту обрядность, и она сама тебе всё даст».
Но с Евангелием это не совсем соотносится. Ведь от христианина требуется личная, сознательная, повседневная христианская жизнь, не ограничивающаяся пребыванием в каком-то выделенном сакральном пространстве в определенное сакральное время. Ей, несомненно, помогает все, что содержит Церковь, но сама по себе эта внутренняя жизнь во Христе больше обряда, важнее подпорок, значительнее и полнее всех внешних средств, и в определенном смысле может существовать и без них.
А теперь давайте опросим наших прихожан после воскресного богослужения, как они понимают эту личную, сознательную, повседневную христианскую жизнь. Было бы крайне любопытно провести такой опрос. Боюсь, большинство просто не поняло бы, о чем их спрашивают.
Вот здесь я и говорю о главной проблеме нашей церковной жизни: налицо то самое отсутствие церковной педагогики, которая способствовала бы внутренней жизни повзрослевшего, уже не новоначального христианина. И речь идет именно о методологии, потому что частный человек может найти частного пастыря, с которым, если ему повезет, он может решить свои вопросы. Но общей пастырской методологии у нас нет. И нам, к сожалению, не на что даже опереться.
В этой связи я и занялся переводом ранних протестантов. Одним из побуждений к Реформации было то, что церковная действительность перестала питать внутреннюю христианскую жизнь людей. Поэтому раннепротестантская мистика — это очень полезная вещь, в которой мы можем многое почерпнуть. В частности, ответить на вопрос: как быть человеку, который уже от внешней церковности всё получил, а внутреннюю жизнь во Христе еще не обрел.
— Вы говорите об отсутствии пастырской педагогики, отсутствии методологии. Это и препятствует дальнейшему развитию христиан и является основанием для их ухода из Церкви?
— Как и приход в Церковь, так и уход из нее может быть вызван многими причинами и иметь разные степени. Но мы говорим именно об искренне ищущих Христа людях. Такие на самом деле не уходят из Церкви Христовой — куда им идти? Они, скорее, отходят от внешней церковности именно в силу того, что убеждаются, что она свой резерв для них исчерпала.
— Кто должен формировать эту методологию?
— Такие вещи должны вырабатываться сами. Это как с частым причастием. Сотни лет православные христиане причащались редко. Но вот люди осознали необходимость более частого причащения — и «явочным порядком», хотя и не без сопротивления, в сегодняшней церковности нормой уже является причащение частое.
Так и с нашей темой: очевидно, что процесс уже идет, проблема начинает осознаваться.
— Как вы это ощущаете?
— Вот самый свежий пример — появление нашумевшей «Исповеди послушницы». Люди начинают постепенно понимать проблему расцерковления. Раньше, лет восемь назад, за этот термин, когда я писал об этом, меня ругали.
— И какой тут может быть выход?
![](https://klin-demianovo.ru/wp-content/uploads/2016/10/meshcherinov-0230hd-1280x504-150x150.jpg)
Смотрите также:
«Дальше христианину жить нечем». Как на смену строгости приходит полное расцерковление
— Здесь трудно давать какие-то прямые рецепты. Но я бы обратил внимание на апостольский принцип, который сейчас, похоже, совершенно отменен в нашей церковной жизни. Имею в виду вариативность, о которой так ярко говорил апостол Павел в 14-й главе Послания к Римлянам. Вот мы ищем ответа на вопрос, что отталкивает людей от Церкви, что приводит к расцерковлению. Я думаю, что, в том числе, и забвение этого принципа. Веками происходило превращение Вселенской Церкви Христовой в некую субкультуру, то есть сужение, лишение человека вариативности, свободы. Так называемая «традиция» — в данном случае плохая традиция, «предание старцев» (Мк. 7:5) — цементировалась, а теперь мы опираемся на нее как на «веру отцов». Но если мы откроем Новый Завет, то принцип вариативности окажется чуть ли не основным в Церкви.
Что я имею в виду? Вот апостол Павел пишет в этой главе о посте: нужно тебе поститься — постись, не видишь в этом необходимости — не постись. «Кто ест, не уничижай того, кто не ест; и кто не ест, не осуждай того, кто ест, потому что Бог принял его» (Рим. 14:3). А церковная власть должна следить за тем, чтобы и постящиеся, и непостящиеся христиане пребывали в мире и согласии между собой — чтобы исполнялась та древняя замечательная и глубоко церковная максима, принцип, о котором говорит блаженный Августин: «В главном — единство, во второстепенном — свобода, во всем — любовь».
Идеология, которая свойственна нынешним православным, — чтобы все непременно «ходили строем», как один постились, молились, а малейшее отклонение от этого является ересью и «изменой Православию». Такому никак не должно быть места в Церкви Христовой.
Церковная история свидетельствует, что в первые века в Церкви была вариативность. Необходимо к ней вернуться и сегодня. Это очень важно, так как люди разные. Одному, действительно, приносят большое удовольствие многочасовые службы, а другой от них «расцерковляется». Но от того, что человеку просто по его устроению не подходит наш единственный вариант зацементированного византийского богослужения — этого многословия поздней античности, он не должен чувствовать себя так, что Церковь для него «кончилась», что он ей чужд. Это и о Церкви свидетельствует плохо — значит, ей больше нечего предложить людям, кроме как обязательного для всех одного варианта проговаривания и пропевания молитвенных текстов, сопровождаемого теми или иными ритуальными действиями (я не имею в виду Таинство Евхаристии). Но ведь и действительно христианство к этому не сводится!
И как раз именно с этого можно практически начать, я думаю. Если говорить о богослужении: в большом городе ведь это можно попробовать устроить. Один приход служит на славянском шестичасовую службу, другой — на русском часовую службу, третий на греческом, четвертый по дониконовскому чину и т.д. Люди ходят, куда им нравится, а церковная власть следит за тем, чтобы никто друг друга «не угрызал и не съедал» (Гал. 5:15).
То же и в личной пастырской практике (и так уже происходит, если священник — настоящий пастырь Христов, а не фарисей): не может уже человек поститься — ну пусть не постится, только других этим не соблазняет, в полном соответствии со словами Апостола.
Надо сказать, что Русская Церковь к этому шла. В Российской империи жизнь Церкви была унифицирована, но при этом достаточно свободна. На одних приходах служили так, на других — по-другому. Например, в придворных соборах всенощная должна была длиться не больше часа. Монастыри были разные, не было одного устава. Были уставы общежительные и штатские в монастырях. В некоторых структурах православного государства (в армии, на флоте) посты, кроме Великого (и того послабленного), были отменены… И так далее. Поместный Собор 1917-1918 годов готов был осмыслить все это и многое изменить в церковной практике. Но, увы, это не осуществилось.
В советское время Церковь имела одну задачу — выжить. А после советского периода наступила обратная реакция — активное восстановление внешней церковной жизни. Но теперь этот импульс исчерпался, и сегодня на первый план начали выходить те проблемы, от которых отталкивался еще Собор 1917-1918 гг. и которые при советской власти были задавлены, а в первое постсоветское время пространства для проявления не имели.
Сегодня, когда храмы восстановлены, внешняя церковная жизнь обустроена, люди начинают обращаться к истокам того, что такое Церковь, для чего она нужна и т.д. Процесс абсолютно естественный и, на мой взгляд, вполне оптимистический.
— Какова ситуация в современных семьях? Нередко дети, воспитывающиеся православными родителями, первые отходят от Церкви.
— В Российской империи был традиционный уклад жизни. В советское время он сменился укладом атеистическим, безбожным. Церковные семьи этому сопротивлялись. А сейчас время поисков, «нащупывания», перехода от имперско-советского к свободному секулярному существованию. Это объективный процесс, как бы ни была сильна «обратная реакция».
За 25 лет нашей церковной свободы был осуществлен опыт внутрисемейного воцерковления по лекалам прошлого. И стало очевидно, что многое восстановлению не подлежит, что обрядово-субкультурный путь ни к чему не приводит. Дети, становясь взрослыми, отторгают это от себя, расцерковляются, отходят от Церкви.
Я не вижу в этом трагедии. Это, наоборот, нужно осознать, как задание Божие для нас. Значит, в будущем церковные люди, благочестивые мамы и папы, будут думать, как им быть в такой ситуации. Ответы на эти вопросы должны искаться соборным разумом. Современнику этих процессов трудно их «уловить»; точно напишут об этом историки в будущем.
— Не пришло время для обобщения современного опыта?
— Пока нет, мы живем, можно сказать, в самой середине этого времени. Мы можем только фиксировать текущие процессы. Многие недовольны современной церковной жизнью по тем или иным причинам, а на мой взгляд, наше время — прекрасное, потому что сегодня, если человек на самом деле хочет жизни со Христом и во Христе, он имеет возможность найти такую меру внешней церковности, которая была бы ему полезна и не подменяла бы внутреннюю жизнь, из-за чего, собственно, и происходит расцерковление.
— А как быть с теми, кто находится в состоянии расцерковления? Есть ли шанс вернуть все назад? Ведь человек, разочаровавшись в этой внешней церковности, может решить для себя, что будет жить во Христе, но за церковной оградой. Верен ли этот путь?
— Ну, во-первых, назад ничего вернуть нельзя. Во-вторых, жить во Христе совсем уж за церковной оградой невозможно.
Тут вообще перед нами стоит проблема того, что Христос как бы «растворен» в нашей церковности. И человек, отказываясь от церковной жизни в силу тех или иных обстоятельств, чаще всего уходит и от Христа, потому что с самого начала вся наша проповедь слишком отождествляет Церковь и Христа; а на самом деле это не одно и то же.
— Поясните, пожалуйста, что вы имеете в виду.
— Я имею в виду, что Церковь не есть самостоятельная духовная ценность. Говорю сейчас не о мистическом Теле Христовом, а об институциональной, земной церкви, чья задача, говоря словами средневековой формулы — «чисто проповедовать Евангелие и право (то есть правильно) преподавать Таинства». То есть дать человеку богообщение, его охранять, поддерживать, развивать — но не более того.
Церковь не самоценна, а является «другом Жениха», как говорил Иоанн Предтеча, и Жениху — Христу, надлежит расти, а церкви умаляться (Ин. 3:29-30). И поэтому, если говорить о какой-то общей методологии пастырской педагогики, первым пунктом здесь должно стоять, что Христос и душа общаются без посредников, и что Церковь — это, повторим еще раз, не некая самоценность, а «друг Жениха», подпорка и ограждение для жизни во Христе.
Начало всякой церковной педагогики должно иметь в своем основании эту мысль: Церковь есть средство.
При этом нужно хорошо понимать христианскую иерархию ценностей. Вернемся к тому, о чем мы уже сказали: если возьмем тексты Нового Завета и посмотрим, что там говорится о Таинствах, о Крещении и Причащении, то это всего несколько текстов. Все остальное посвящено другому: жизни во Христе.
Так же должна быть настроена и Церковь. Ее задача — учить тому, что заповедал Христос, и именно в такой пропорции. Само́й церковности, как мы ее понимаем, внешнеобрядовой, должно быть меньше — во всяком случае, после этапа начального воцерковления. А внутренней жизни должно быть больше. Как это сделать? Не могу вам сказать, нужно соборно это обсуждать.
— В равных ли условиях находятся те люди, которые приходят на приход со сложившейся общиной, и те, кто приходит туда, где как таковой общинной жизни нет?
— Как мне представляется, это проблема второго порядка. Конечно, хорошо, если человек нашел приход с доброй общиной, но все же, на мой взгляд, начинается все с личных отношений человека с Богом. И очень часто община может подменить эти отношения. Община может строиться только на основании личностей, которые уже понимают и опытно знают, что такое богообщение, то есть правильные личные отношения со Христом. Только во вторую очередь из таких личностей складывается община, а не наоборот. Община как таковая не дает человеку богообщения.
У нас после советского опыта под общиной может пониматься неизвестно что. К примеру, коллектив атомизированных людей, объединенный той или иной идеологией. Такая традиция советского коллективизма, перенесенная на церковную почву (как и многое из советского у нас перенесено на церковную почву), может только навредить.
— Отец Петр, когда наступает это самое общение с Богом? С чего оно обычно начинается?
— Это вещь сугубо индивидуальная. Опыт говорит, что оно непременно дается всем, кто сознательно обращается к Богу. Начаток богообщения получает каждый человек в Крещении или Покаянии — это бесспорно. Другое дело — что с этим начатком делается потом? Он может быть заглушен, растрачен на встраивание в субкультуру, подменен этой самой субкультурой и т.д.
Вспомним притчу о сеятеле, там все варианты рассматриваются. И вот как раз задача (и главная задача) Церкви и ее пастырей — обратить на это внимание и культивировать и развивать начавшееся богообщение.
— Вернемся к переводу книги Арндта «Об истинном христианстве», которая свидетельствует о высшем идеале для каждого христианина, о богообщении и жизни во Христе. Церковь готова предоставить сегодня определенный инструментарий для достижения этой цели?
— Думаю, сейчас мы не найдем здесь церковного единства. Потому что если поставим этот вопрос перед общецерковной аудиторией: «Наша цель — жизнь во Христе?», большинство с этим согласится (я надеюсь). А следующий вопрос — каковы пути? А пути будут разные.
— Они и должны быть разными…
— Я к этому и подвожу. Поэтому и говорю, что, может быть, одна из самых главных вещей, о которой в связи с этим стоит задуматься, — это возвращение, требуемое самим ходом вещей, той многоукладности, о которой говорил апостол Павел. Чтобы людям была предоставлена бо́льшая свобода.
Вот у нас сейчас один монастырский устав, до революции было несколько. А если взять опыт католических стран, там не только множество орденов со своими уставами, но есть, к примеру, и общины мирян, которые живут по-монашески. То есть наличествует многообразие церковного опыта.
И если сейчас думать о каких-то конкретных шагах, стоит начать, как мне кажется, именно с этого, а дальше смотреть, как Господь поведет Свою Церковь. Мы верим, что Дух Святой не оставляет ее, но при этом порой сами очень сильно сопротивляемся Ему…
И конечно, если действительно захотим что-то менять в жизни нашей общецерковной общины, нам непременно потребуется определить, что́ есть главное, а что второстепенное — так, чтобы ясно проартикулировать, что не может быть главным, скажем, почитание Ивана Грозного или что-то вроде этого.
Поэтому, возвращаясь к тому, что будет написано в наших пастырских методичках: первый пункт мы уже определили — Церковь есть друг Жениха. Вторым пунктом уже пойдет определение того, что главное, а что второстепенное.
Вообще это очень ведь важно и интересно, этим как раз и должен заниматься соборный разум Церкви. А в том, что церковная мысль, церковная интуиция жива, я не раз мог убедиться, чему очень рад.
— Значит, есть перспектива?
— Жизнь не остановишь, и Церковь Христова будет пребывать на земле до скончания века, и врата адовы не одолеют ее (Мф. 16:18). А формы церковной жизни под влиянием условий времени неизбежно будут меняться — сначала внутренне, а затем и административно. В этом смысле я оптимист и уверен, что впереди у нас много интересного.
Беседовал Вячеслав Матвеев
Find more like this: АНАЛИТИКА