Пророчества древнерусских икон. Архангел Михаил и рублевская Троица

by on 18.09.2017 » Add more comments.

19 сентября – Воспоминание чуда Архистратига Михаила, бывшего в Хонех (Колоссах) (IV).

Героическая борьба с Ордой привела к усилению на Руси культа архангела Михаила. Эта борьба переживалась в апокалиптическом контексте всемирной битвы добра со злом. Сергий Радонежский, воодушевляя народ и князей на великий подвиг, призывал русских людей к единению «во образ святой Троицы». Посылая с войском Дмитрия Донского монахов –  воинов Пересвета и Ослябю, Сергий давал понять, что духовная молитвенная война монахов против «духов злобы» – явление того же порядка, что сражение с нечестивыми «содомлянами», как в то время на Руси именовали ордынцев. «Сказание о Куликовской битве» повествует о том, что Дмитрий Донской был «смирен человек и образ носил смиренномудрия», тогда как Мамай пошел на Русь «разгордев» по «наущению дьявола», «како разорить православную веру». «Сказание о Мамаевом побоище» сравнивает нашествие Мамая со взятием Иерусалима Навуходоносором и сообщает, что перед началом похода Дмитрий с братом «поиде в церковь небесного воеводы архистратига Михаила и бьет челом святому образу его». Летопись «О побоище на Дону» утверждает, что полк святых мучеников и ангелов помогал русским воинам и во главе его: «воевода священного полка небесных вой архистратиг Михаил».

На фоне всех этих событий оказывается не случайным появление знаменитой иконы «Архангел Михаил с деяниями», находящейся в Архангельском соборе Московского Кремля.  Ее богословское содержание нам и предстоит осмыслить.

Икона «Архангел Михаил с деяниями» из Архангельского собора Московского Кремля. Конец XIV – XV начало века

Решающую роль в передаче исихастских традиций и в особенности тринитарных откровений поздней Византии был митр. Киприан, келейник Патриарха Филофея, которого тот в 1375 г. назначил митрополитом “киевским, русским и литовским”.

Митр. Киприан был лично знаком с Сергием, впоследствии руководил работой над иконой “Арх. Михаил с деяниями”, известно также, что Андрей Рублев был при нем “митрополичьим иконником”.

Специалисты оценивают эту икону чрезвычайно высоко.

«Гениальный мастер, создававший эту икону,– пишет К.Г.Тихомирова,  предстоит не учеником, подражателем или последователем: перед нами соратник и собеседник Сергия Радонежского, Феофана Грека, Андрея Рублева. Так же, как и они, этот великий мастер закладывал краеугольные камни русской национальной культуры».

Как сообщает «Степенная книга», заказчицей иконы была вдова Дмитрия Донского Евдокия, в иночестве Ефросинья, имевшая «видение» архангела Михаила и пожелавшая воплотить это видение в иконе. По преданию, она в результате видения потеряла дар речи и жестами пыталась объяснить иконописцу, что он должен изобразить. Только с третьей попытки  ему удалось выполнить задание, и тогда к Ефросинье вернулась способность говорить.

Икона имеет ряд характерных особенностей, одна из которых  поднятый меч, придающий изображению напряженный, воинственный, апокалиптический характер. Всякому отклонению от установившегося канона в иконографии всегда придавался особый, исключительный смысл. «Поднятие» Михаилом веками опущенного меча как бы свидетельствовало: исполнились сроки. Восстает «Михаил, князь великий, стоящий за сынов народа твоего» (Дан.12:1).

Абсолютно уникален резной по левкасу золотой фон средней части иконы («средника»).

«Орнамент, видимо, здесь имеет определенный смысл, – пишет К. Г. Тихомирова. –  Истолкование этого замысла: предмет размышления для многих будущих исследователей».

Резной по левкасу фон средника

Тихомирова усматривает связь орнамента (стебли с листьями) с земным раем, из которого были изгнаны Адам и Ева. Однако для той эпохи духовной жизни Руси актуальной была не тема «изгнания из рая», но тема «возвращения в рай».

С этой точки зрения лиственный орнамент средника есть прямой символ «тысячелетнего царства» (Откр. Гл. 20)  и Михаил выступает здесь как царь и защитник земного рая от сил зла: ему предстоит пасти народы «жезлом железным» (Откр.12:5), который он держит в левой руке. Он уже не изгоняет человека из рая, но с битвой ведет его в «землю обетованную».
      
В связи с этой основной идеей относительно смысла иконы может быть истолковано и содержание 18 клейм, изображающих «деяния» Михаила. Сам по себе подбор деяний не имеет аналогов ни в предшествующей иконографии, ни в летописных сказаниях о Михаиле. Рассмотрим содержание  этих клейм.

Содержание главного по своему положению клейма 1 рассмотрим позднее, и начнем сразу со следующего.

КЛЕЙМО 2:

Ангельский собор (в центральном круге Иисус Христос), и содержит, по общему мнению исследователей, указание на отпадение Сатаны. Как понимал иконописец этот важнейший для апокалиптического сознания вопрос? Когда и в связи с чем пал Сатана?

В книгах  Ветхого  Завета он упоминается четыре раза (1Пар.21:1; Иов.1:6; Зах.3:1;Зах.3:2). Во всех этих эпизодах он играет специфическую роль сомневающегося и испытующего ангела, но из этих текстов нельзя сделать вывод, что он уже отпал от престола Божия. В книге Иова говорится, что среди “сыновей Божиих” пришел и Сатана!

Даже эпизод испытания («искушения») Иисуса сатаной в пустыне (Мф. 4:1-11; Лк.4:1-13)  заканчивается призывом Иисуса: «гряди по мне, сатано» (Мф.4:10; Лк.4:8), т. е. «следуй за мной, сатана». Мы привели церковно-славянский текст, соответствующий греческому; в синодальном же русском переводе XIX века, следующем в этом месте латинскому варианту Библии, сказано другое: «отойди от меня, сатана». Здесь налицо предвзятость автора латинского (и следующим ему) переводов, которые рассматривали сатану как окончательно павшего духа. К такому духу обращение Иисуса: «следуй за мной», вряд ли уместно. Однако, согласно тексту Писания, падение сатаны происходит поэтапно. Момент первого падения  обозначен совершенно четко. После возвращения семидесяти учеников с «пробной» проповеди, Иисус говорит им: «Я видел сатану, спадшего с неба, как молнию» Лк.10:18

И сразу после этого Он возвещает молитву «Отче наш», которая заканчивается словами: «не введи нас в искушение, но избавь нас от лукавого» (Лк.11:4). Отпав от престола Божия, Сатана остается, однако, «князем мира  сего» (Ин.12:31; 14:30; 16:11); «князем, господствующим в воздухе» (Еф.2:2), т. е. сохраняет свободу действий и даже господствующее в мире положение. Следующий этап падения (на этот раз, действительно, «низвержение») Сатаны изображен в Откровении Иоанна:

«И произошла на небе война: Михаил и Ангелы его воевали против дракона, и дракон и ангелы его воевали против них, но не устояли, и не нашлось уже для них места на небе. И низвержен был великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною, обольщающий всю вселенную, низвержен на землю, и ангелы его низвержены с ним».     Откр.12:7-9. 

Несомненно, иконописец имел в виду именно этот текст, единственный, в котором прямо говорится о роли Михаила в борьбе с Сатаной.   


КЛЕЙМО 4:

Библейский сюжет: явление архангела Михаила пророку Даниилу. Пророку показаны четыре мировых царства в образе четырех зверей, один из которых изображает царство Антихриста, объединяющее все предыдущие. У зверей из-под лап вырываются языки пламени, так как они обречены «на сожжение огню» (7:11). Даниил смотрит на зверей, тогда как Михаил смотрит на сцену в клейме 3, чем иконописец указывает на прямую связь этих двух сюжетов.

КЛЕЙМО 3:

Связывает сюжеты клейм 2 и 4. Сатана, низверженный Михаилом на землю, устанавливает на земле царство Антихриста: «Горе живущим на земле и на море! потому что к вам сошел диавол в сильной ярости, зная, что немного ему остается времени» (Откр.12:12).

Здание  в левой части клейма изображает иерусалимский храм, в котором воцарилась «мерзость запустения», т. е. апокалиптический Зверь – Антихрист. Иконописец изобразил сцену казни жителей Иерусалима (Иез.9:1-11), истолковывая это пророчество Иезекииля как наказание за поклонение Антихристу, Упавшие люди здесь также  охвачены пламенем. Чрезвычайно важно, что меч, который держит Михаил в среднике, направлен точно  в этот иерусалимский  храм.                                                             

КЛЕЙМО 5:

«Спор с Сатаной о Моисеевом теле» (Иуд.1:9). Как объясняется в акафисте Михаилу Архангелу, он ведет этот спор с целью воспрепятствовать сынам Израиля установить поклонение Моисееву телу.  В  апокалиптическом контексте иконы этот сюжет может указывать на «обетованную землю», в которую, согласно  Библии, Моисей так и не вошел. В ряде сказаний  развивалась тема о личном водительстве Моисея архангелом  Михаилом. Откровение Иоанна упоминает имя Моисея:  победившие зверя «поют песнь Моисея, раба Божия, и песнь Агнца» (Откр.15:2-3). В связи с этим могло возникнуть  представление, что Моисей, в числе ряда других  ветхозаветных праведников, воскресших вместе с Иисусом (Мф.27:52), должен вслед за Михаилом войти в новую  «обетованную землю» – в тысячелетнее царство.

КЛЕЙМО 14 :

Всемирный потоп. В центре – Ноев  ковчег, вокруг – тонущие люди и звери; косые линии означают потоки воды с неба. Помещая этот сюжет в число  деяний архангела Михаила, иконописец высказывает  распространенное в апокрифах представление о Михаиле  как о «повелителе  вод», в связи со знаменитым «чудом в  Хонах». Всемирный потоп ставится в параллель со  Страшным  судом: «Тогдашний мир погиб, быв потоплен водою… а нынешние небеса и земля… сберегаются огню на день суда»    2 Петр. 3:6-7.

В этом сюжете можно также видеть намек на тексты Откровения о «звере, выходящем из моря» (13:1).

Поскольку Сатана отождествлен с «драконом», низверженным с неба, то необходимо было  предположить наличие какого-то другого павшего духа, заключенного в «бездну» в древние времена. В сказаниях этот дух упоминается неоднократно под именами: «владыка  ада», «глубинный змей», «князь преисподней» и др. Иногда приводится «диалог» и даже спор Сатаны с владыкой ада. Иконописец, связывая всемирный потоп с деяниями Михаила, показывает, что Михаил, которому предстоит битва с небесным драконом, в древности, во времена  потопа, уже победил зверя, выходящего из бездны».

Теперь, не стремясь к соблюдению последовательности, рассмотрим нижний ряд  клейм.

КЛЕЙМО 15:

Царь Навуходоносора с предстоящими людьми: прообраз Антихриста и поклоняющихся ему. Михаил сверху направил на него свое копье. Ноги нечестивого царя висят в воздухе без опоры, что означает неустойчивость и скорое падение.

КЛЕЙМО 16:

Явление Михаила Александру Македонскому, который изображен в двух положениях: сначала лежащим, а потом, при виде ангела, в ужасе павшим на колени. Этот эпизод описан в «Повести временных лет» под 11 февраля 1110 года, где приведены рассуждения летописца об ангелах. Александр после победы над персидским царем Дарием собирался разгромить союзный с ним Иерусалим. Ангел запрещает ему это, угрожая смертью. Александр Македонский в толкованиях часто отождествлялся с «царем Греции», игравшим важную роль в апокалиптических  пророчествах Даниила.

КЛЕЙМО 17:

Покаяние царя Давида, возжелавшего Вирсавию и пославшего на верную смерть ее мужа.  Слева – пророк Нафан, обличающий Давида, справа – Михаил. После покаяния Давид был прощен и родил от Вирсавии Соломона. Давид рассматривался как носитель мессианских обетований и прообраз Иисуса Христа. Давид составил план Иерусалимского храма, построить который смог лишь его сын Соломон.

КЛЕЙМО 18:

«Чудо архангела Михаила в Хонах». Напомним, что угловые клейма в житийных иконах  посвящаются деяниям, которые иконописец считает самыми важными.

Город Хоны построен на месте г. Колоссы, разрушенного землетрясением в 60 г. н.э. Согласно преданию, здесь, на месте победы Михаила над огромным змием, открылся целительный источник и была построена часовня во имя архангела. Исследователи связывают культ Михаила в Хонах с культом Гермеса, устроителя космоса, знающего также тайны загробного мира. Как повествуют различные сказания, «нечестивые эллины» устроили плотину возле горы, разделявшей две реки и, набрав воды, спустили ее на источник и часовню. По молитве священника Архипа, явился архангел Михаил и, ударив копьем о землю, открыл расщелину, в которую ушла вода.

В контексте Апокалипсиса это чудо имеет параллель с событием, описанным в главе 12 Откровения. После того как Михаил низвергает дракона на землю, тот начинает «преследовать жену, которая родила младенца мужеского пола, которому надлежит пасти  народы жезлом железным»   Откр.12:13.

Далее говорится, как земля разверздась и поглотила воду (то же происходит в Хонах): «И пустил змий из пасти своей вслед жены воду как реку, дабы увлечь ее рекою. Но земля помогла жене, и разверзла земля уста свои, и поглотила реку, которую пустил дракон из пасти своей».   Откр.12: 15-16.

КЛЕЙМО 6: 

Сон Иакова, видевшего лестницу высотой до неба. Ангел, сходя с лестницы, благословляет землю. Здесь звучит тема земли обетованной – Господь с неба говорит Иакову: «Землю, на которой ты лежишь, Я дам тебе и потомству твоему… и благословятся в тебе и в семени твоем все племена земные».  Быт. 28: 13-14.

КЛЕЙМО 8:

Архистратиг Михаил является предводителю израильского войска Иисусу Навину, обещая ему победу в борьбе за обетованную землю.

КЛЕЙМО 10:

Михаил является Пахомию Великому – основателю общежительного монашества в Византии.
Здесь прямая параллель с Сергием Радонежским (икона написана до его канонизации) –  намек на неоднократные явления ему архангела Михаила.

КЛЕЙМО 12:

Разрушение Содома, совершенное двумя ангелами, сопровождавшими Сына Божия при визите к Аврааму и Сарре. Иконописец, который считает, что один из этих ангелов – Михаил, дает понять, что так же будет разрушено царство Антихриста.
      
КЛЕЙМО 7:

«Три отрока в пещи огненной», брошенные туда Навуходоносором, за верность своему Богу. Огонь не причинил им вреда, при этом среди них в огне появляется Михаил, спасающий их от гибели.

КЛЕЙМО  9:

Изведение Михаилом апостола Петра из темницы (Деян.12:3-11) – надежда на сохранение церкви в лице ее главы Петра от козней и преследований Антихриста. Возможно, здесь намек на евангельский текст о «последних временах»: «Возложат на вас руки и будут гнать вас, предавая в… темницы, и поведут   пред царей и правителей за имя Мое… и волос с головы вашей не пропадет».  Лк.21:12-18.                                                         

КЛЕЙМО 11: 

Борьба Иакова с архангелом Михаилом. «Не отпущу Тебя, пока не благословишь меня» – говорит ему Иаков. Ангел в конце концов благословляет его: «Ты боролся с Богом, и человеков одолевать  будешь»» (Быт. 32:24-32).

КЛЕЙМО 13:

Архангел Михаил истребляет войско ассирийского царя Сеннахирима, окружившего Иерусалим (1 Цар.19:35).

Здесь прообраз апокалиптической битвы с воинством Антихриста, в которой Михаил участвует вместе с Иисусом (Откр.19:17-20).

Наконец, рассмотрим главное клеймо, определяющее основную богословскую  идею  иконы.

КЛЕЙМО 1:

Изображенная здесь Св.Троица в отношении общей композиции и цветовой символики напоминает «Троицу» Андрея Рублева (евхаристическая чаша находилась на утерянной части красочного слоя). Мы здесь видим еще один, наряду с «Зырянской Троицей», прототип рублевской иконы. То, что это прототип, а не подражание, видно уже из того, что некоторые композиционные открытия Рублева (например, круговая структура и структура чаши) в этом клейме не использованы.

Более ранняя датировка «Архангела Михаила» вытекает и из других соображений и признается большинством искусствоведов. Фигура по левую руку от центральной облачена, как и у Рублева, в зеленый гиматий – признак ангельской природы.

Главное композиционное различие двух икон – положение голов участников трапезы: на рублевской иконе лица обращены на сидящего справа от нас, здесь же – на сидящего слева. Заметим, что такое положение головы средней фигуры, как на этом клейме, не имеет прецедентов в иконографии св. Троицы. Символика жестов – такая же, как у Рублева: повелевающий или «предлагающий» жест руки принадлежит левому собеседнику, тогда как  жест окончательного  согласия – правому. В обоих случаях центральный персонаж выполняет роль как бы «передатчика» изначального импульса. Сравнивая эти два варианта иконы, мы  можем усмотреть здесь намек на раскрытие каких-то глубочайших тайн Святой Троицы,  ритма ее внутренней жизни, структуры внутритройческих отношений. Но, как мы уже  установили в предыдущей статье, саму Троицу изобразить в принципе невозможно, так что в иконе мы созерцаем динамику внутрибожественной жизни, спроецированную на тварный образ Св.Троицы в виде трех человек, высших по рангу в человеческом роде.

В данном клейме выделенной фигурой (головы двух других наклонены именно к нему) является тот загадочный персонаж, личность которого мы пока не смогли отождествить. Мы знаем только то, что он по своему человеческому естеству должен быть «равночестен» Иисусу и Адаму (разумеется, по Своей божественной природе Иисус бесконечно превосходит того и  другого). Но вспомним, где находится это изображение! Это верхнее левое клеймо большой иконы, по своему положению служащее раскрытию смысла всей иконы в целом. А поскольку это есть икона Архангела Михаила, следовательно, правый собеседник есть… Михаил! Но ведь  мы же установили, что за столом рядом с Иисусом и Адамом сидит человек, тогда как на средней части иконы, как будто, изображен Ангел. Так кто же здесь все таки изображен: ангел Михаил или человек Михаил?

Ответ звучит неожиданно и парадоксально: то и другое одновременно – и ангел, и человек. Можно сказать, что это ангел, который, оставаясь ангелом, становится также и человеком, подобно тому как в Иисусе Христе Бог, оставаясь Богом, стал также и полноценным, совершенным человеком. Иными  словами, икона «Архангел Михаил с деяниями» содержит в себе пророческое откровение о грядущем «вочеловечении» Архангела Михаила, подобно вочеловечению Бога в Иисусе Христе.

И принадлежит это откровение, безусловно, преподобному Сергию Радонежскому. В «Житии» Сергия Радонежского, написанном Епифанием, приводится эпизод, описыващий «особые отношения» Сергия с архангелом Михаилом. Согласно Епифанию, когда Сергий служил литургию с братом своим Стефаном и племянником Феодором, стоявшие в церкви ученики Сергия Исаакий Молчальник и Макарий увидели четвертого (сослужащего с Сергием) мужа, одетого в светлую, блистающую одежду. Они поняли, что видели  ангела, и Сергий подтвердил это: «Его же видеста ангел господень есть и не токмо ныне днесь, но и всегда посещением Божиим служащу ми недостойному с ним».

Эта особая связь преп. Сергия с арх. Михаилом отражена в иконе, написанной вскоре после канонизации Сергия, имевшей место 5 июля 1422 года. Здесь Сергий предстоит перед Богородицей, сидящей  на троне, а сверху слева  в  круге изображен благословляющий Архангел Михаил: сюжет, единственный в своем роде.

В предыдущей статье (“Кто изображен на иконе Рублева “Троица?”) мы высказали гипотезу, что средняя фигура на этой иконе изображает, по замыслу Андрея Рублева, воскресшего Адама, праотца человеческого рода. По правую руку от него – Иисус Христос. Адам является «тварным» образом Бога-Отца, человек Иисус – тварным образом Бога-Сына (т. е. образом самого себя как Бога). Теперь мы можем восполнить картину, приняв, что в понимании духовных наследников Сергия Радонежского, тварным образом третьего лица Св. Троицы – Святого Духа, должен стать грядущий князь Михаил.

Дополнительные аргументы  в  пользу  гипотезы о  вочеловечении  архангела  Михаила

а. На рублевской «Троице» фигура по левую руку от Адама облачена в гиматий зеленого цвета. Известно, что в символическом языке древней иконописи: «большая или меньшая близость к бесплотному (т. е. ангельскому: Л. Р.) миру обозначается зеленью» (В.П. Соколов. Язык древнерусской иконописи. Казань 1916. С. 7).

Голубой цвет хитона, который мы ранее истолковали как символ «нового  человечества во Христе», раскрывает мысль иконописца о том, что, становясь человеком и получив тем самым возможность причаститься «телу и крови» Иисуса Христа, архангел Михаил принимает и природу Иисуса как «нового Адама», «нового человека».

Мы не находим в иконе каких-либо символических указаний на образ или способ вочеловечения архангела Михаила, кроме того, что происхождение человека Михаила по своему характеру ближе к рождению Иисуса, чем к сотворению Адама. Положение ног у боковых фигур на иконе указывает на то, что Иисус и Михаил как бы «сходят с неба», тогда как Адам «вырастает из земли» – его ноги скрыты.

б. Гора, изображенная на иконе, обычно толкуется как символ «восхищения духа», отшельничества, монашества, которое часто именовалось «ангельским служением». Можно предположить, что в данном случае гора напоминает о «чуде архангела Михаила в Хонех» – одном из самых распространенных на Руси иконографических сюжетов.

в. Два сотрапезника ведут беседу между собой, а их персты направлены в сторону третьего. Символика жестов на иконе позволяет сделать вывод, что третий участник трапезы является как бы завершителем мысли, идущей от двух первых.

«Он приемлет эту мысль, и она в нем завершает свой круг, – 
заключает архиепископ Сергий Голубцов, – знак ее принятия он опускает правую руку на стол… Он полон созерцания принятой мысли, он погружен в нее всецело».

На иконе Рублева это означает: Иисус повелевает, Адам соглашается, Михаил выражает готовность исполнить повеление. В чем заключается это повеление? Да именно в этом: «сойти с неба», «стать человеком», вместе с Иисусом победить Антихриста и возглавить Тысячелетнее Царство.

 г. Архангел Михаил, ставший человеком, может быть отождествлен с «другим Утешителем» (Ин.14:16), «Духом Святым» (Ин.14:26), «Духом истины» (Ин.14:13), которого Иисус обещает прислать вместо себя. Обетование Иисуса носит апокалиптический характер:
«И Он, придя, обличит мир о грехе, что не веруют в Меня; …о суде же, что князь мира сего осужден».   Ин.16:8-11.

Толкование этих текстов как обещания особого ипостасного «пришествия» Третьего Лица Св.Троицы противоречит сути тринитарного догмата. Это означало бы разделение действий Ипостасей триединого божества (если отдельно приходит “Второе Лицо”, а потом отдельно – “Третье”), тогда как, согласно догмату, их природа едина, а следовательно, едины и воля и действие. Что же касается Иисуса Христа, то, согласно Писанию: «В Нем пребывает вся полнота божества телесно»   Кол.2:9

Т.е. в акте воплощения и вочеловечения Бога в Иисусе Христе свойства и действия Лиц Св.Троицы не разделены: можно сказать, что в Нем вочеловечилась Св.Троица в целом.

Излияние божественных энергий на апостолов в день Пятидесятницы (Деян. Гл.2) также было бы трудно истолковать как ипостасное пришествие св. Духа, тем более что сам Иисус говорит об этом событии (Деян.1:1-8), не связывая его со своим обетованием об Утешителе.

Наконец, предположение о божественной природе Утешителя совершенно несовместимо  с тем, что говорит о Нем Иисус: «Когда же придет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину: ибо не от Себя говорить будет, но будет говорить, что услышит, и будущее возвестит вам. Он прославит Меня, потому что от Моего возьмет и возвестит вам»   Ин.16: 13-14. 

«Не от Себя будет говорить», «будет говорить, что услышит», «от Моего возьмет»: так  можно сказать только о сотворенном существе. Все естественно становится на свои места,  если под Утешителем понимается определенный человек, как тварный образ Третьего Лица Св.Троицы.

д. Давно замечено, что библейское благословение праотца Иакова двенадцати сыновьям содержит не одно, но два пророчества о грядущем мессии! Колену Иуды обещано, что из него произойдет  «Примиритель, и Ему покорность народов»    Быт.49:10.

Евангелия относят это пророчество к Иисусу (Мф.2:6; Ин.1:45), и в этом согласны все святоотеческие толкования. Но в таком случае средневекового богослова должен был озадачить вопрос: кто же имеется в виду в благословении Иакова колену Иосифа? Многие толкователи отмечают необычное для Библии космическое звучание этого пророчества:

«Оттуда Пастырь и твердыня Израилев, от Бога отца твоего, Который и да поможет тебе, и от Всемогущего, Который и да благословит тебя благословениями небесными свыше, благословениями бездны лежащей долу, благословениями сосцов и утробы»    Быт. 49:24-25.

Отнесение этого пророчества к Михаилу – второму, или «младшему» Мессии, верному служителю Иисуса Христа, разрешает это противоречие.

е. Известно, что эпоха, в которую творил Андрей Рублев, была проникнута апокалиптическими настроениями. В 1492 году по византийскому календарю истекало 7000 лет от «сотворения мира», и верующие задолго готовились к этой дате, видя в ней конец мировой истории. «Пасхалия» (расписание дат празднования Пасхи) дальше этого года не составлялась. В некоторых пасхалиях помещались особые комментарии: так, под 6978 г. (1470 г.) встречается пророчество о константинопольском («царьградском») «царе Михаиле», под 6997 – о воцарении Антихриста в Иерусалиме и явлении пророков Илии и Еноха.

Летописец Епифаний Премудрый сообщает, что Стефан Пермский (конец XIV века), отправляясь на проповедь к язычникам-зырянам, мотивировал это стремлением не дать им погибнуть «в последние дни, во скончании лет, в остаточные времена, на исходе седьмой тысячи лет». Ввиду особой духовной близости Стефана и Сергия Радонежского можно не сомневаться в том, что они оба разделяли общее воззрение своей эпохи. Это неизбежно приводило к тому, что толкование пророчеств о последних временах было в центре внимания круга церковных деятелей (к их числу относится и Андрей Рублев), находившихся в русле духовного влияния Сергия Радонежского. Однако это не было ожидание гибели и «конца света»: напротив, готовились к светлой эпохе «царства Божия на земле» – именно для этого воевали с “неверными”, проповедывали язычникам, укрепляли устои русского государства и воздвигали дивные храмы.

Ожидание скорого явления архангела Михаила в качестве человека позволяет истолковать многие библейские пророчества, из которых отметим важнейшие:

а. Пророчество Откровения Иоанна о «жене, облеченной в солнце», которая  «имела во чреве, и кричала от болей и мук рождения… И родила она младенца мужеского пола, которому надлежит пасти все народы жезлом железным»  Откр.12:2-5.

Здесь можно было видеть указание на царское и воинское служение Михаила, а в следующих строках; «и восхищено было дитя ее к Богу и престолу Его» (Откр.12:5) – указание на его ангельское происхождение. То, что речь идет скорее всего о Михаиле, вытекало из дальнейшего текста, где он прямо назван по имени, в качестве ангела, воюющего с драконом (Откр.12:7).

б. Пророчество главы 20 Откровения Иоанна о так называемом «тысячелетнем царстве», которое начинается словами:
«И увидел я Ангела, сходящего с неба, который имел ключ от бездны и большую цепь в руке своей. Он взял дракона, змия древнего, который есть диавол и сатана, и сковал его на тысячу лет…».    Откр.20:1-2.

Далее говорится о тех, которые были «обезглавлены» за отказ поклониться «зверю» (т. е. Антихристу): «Они ожили и царствовали со Христом тысячу лет» (20:4).

После окончания «тысячи лет» сатана освобождается, поднимает последний мятеж народов «Гога и Магога», которые уничтожаются «огнем с неба от Бога» (20:9), после чего наступает всеобщее воскресение и Страшный Суд (20:11-15).

Самое трудное здесь для средневековых толкователей – дважды упоминающийся в этой главе «Христос». Понимание царя тысячелетнего царства как царства Иисуса вступало в противоречие с Никео-Цареградским символом веры, где о Сыне Божием сказано: «царствию же Его не будет конца». Трудность снимается, если под этим царем подразумевается Михаил. «Христос» (евр. Машиах), не есть собственное имя, это слово означает «Помазанник», т.е. может быть применено к любому земному царю, имеющему от Бога помазание на власть. Такое понимание термина подтверждается тем, что, как отмечает Тишендорф, в древнейших греческих списках Откровения слово «христос» употреблено без грамматического члена, который ставился перед именами собственными (на  русском это равносильно написанию с маленькой буквы).

в. Возможность истолкования важнейшего пророчества книги Даниила«С того времени, как выйдет повеление о восстановлении Иерусалима, до Христа Владыки семь седмин и шестьдесят две седмины… И по истечении шестидесяти двух седмин предан будет смерти Христос, и не будет… И утвердит завет для многих одна седмина, а в половине седмины прекратится жертва и приношение, и на крыле святилища будет мерзость запустения…».  Дан.9: 25-27.

По единодушному толкованию древних отцов церкви, «мерзость запустения» означает Антихриста, восседающего в восстановленном иерусалимском храме. Но и в этом пророчестве понимание «Христа» именно как евангельского Иисуса Христа приводило к полной путанице эпох и событий. Если же под Христом здесь иметь в виду Михаила, то все переносится в будущее, и можно понять слова о его смерти в результате восстания Сатаны в конце «тысячелетнего царства».

То, что у Даниила все эти события занимают «семьдесят седмин», т. е. 490 лет, означало, что «тысяча лет» у Иоанна – лишь условное название одного «дня Божия», ибо «у Господа один день, как тысяча лет, и тысяча лет, как один день» (2 Пет.3:8; Пс.89:5). У Даниила же можно  усмотреть более «точное» указание длительности этого «царства Божия на земле».

Буквальное толкование 20 главы Откровения как пророчества о земном, хотя и благодатно одухотворенном царстве, разделяли такие авторитетные учителя церкви II-III вв., как Поликарп Смирнский, Иустин Мученик, Ириней Лионский, Ипполит Римский, Мефодий Патарский. У некоторых из них встречается указание на длительность этого царства, соответствующее пророчеству Даниила. Установлено, что писания Ипполита и Мефодия входили в круг чтения русских книжников XIV-XV веков.

Важным подтверждением того, что подобные толкования имело место в окружении Сергия Радонежского, является указание летописи на «заклятие», по словам Сергия, запрещающее дьяволу губить православную Русь в течение 500 лет!  Окончание действия этого заклятия может означать наступление апокалиптических времен: т.е. преп.Сергий в такой форме  выразил пророчество о том, когда именно эти времена придут. Нетрудно посчитать, что 500 лет после окончания жизни Сергия истекают в конце ХIХ века!

Пророк Даниил с белой перевязью на плече. Фреска

г. Пророчества Даниила о Михаиле. Явившийся Даниилу «муж в льняной одежде», по описанию напоминающий Иисуса Христа в Откровении Иоанна, рассказывает о своей борьбе против «князя царства Персидского» (речь идет, скорее всего, о Сатане). Он дважды упоминает Михаила, очевидно, как Архангела, Архистратига небесных сил: «Вот, Михаил, один из первых князей, пришел помочь мне».  Дан.10:13. «Нет никого, кто поддерживал бы меня в том, кроме Михаила, князя вашего».  Дан.10: 21.

После подробного описания Антихриста и многочисленных войн, которые тот будет вести, Михаил упоминается снова, на этот раз скорее как человек: «И восстанет в то время Михаил, князь великий, стоящий за сынов народа твоего».  Дан.12:1     

д. Собор трех равночестных лиц: Адам – Иисус – Михаил, находится в типологической параллели с собором трех лиц «меньшего ранга»: Авраам –  Исаак – Иаков, послужившим Рублеву, как мы показали в предыдущей статье, первым, предварительным иконографическим образом Св.Троицы. Авраам, «отец верующих» – в прямой параллели с Адамом, «отцом человеческого рода»; Исаак, который выразил своему отцу готовность быть принесенным в жертву, – библейский прообраз Иисуса. Основная типологическая черта Иакова – то, что он является родоначальником двенадцати колен Израиля. Откровение Иоанна описывает «Ангела, восходящего от востока солнца» (7:2), который должен «положить печати на челах рабов Бога» (7:3). «Запечатленные» 144 тысячи разделяются на 12 колен Нового Израиля (7:4-8):  «Ветхий Израиль» был «избранным народом» среди потомков Адама, тогда как «Новый Израиль» Апокалипсиса собран из числа христиан, членов «Христова тела». Если под «ангелом с печатью» иконописец понимал Михаила, то параллель Михаил – Иаков получала надежное библейское обоснование.

е. Своего рода предчувствие или «пророчество» о вочеловечении Михаила содержится в многочисленных иконах и сказаниях, посвященных св. Георгию Победоносцу, подвиги которого в значительной степени повторяют деяния архангела Михаила. Это касается прежде всего главного подвига – победы над драконом. Имеется ряд икон, на которых Михаил участвует в этой борьбе вместе с Георгием: держит древко копья вместе с Георгием или надевает ему шлем или корону.

Примечательная особенность одной из таких икон (Москва, XV в.),  придающая ей  апокалиптический смысл: белая перевязь Георгия – устойчивый иконографический признак пророка Даниила!

Белая перевязь Георгия. Сверху – арх.Михаил. Москва, XV в.

ж. Буквальному пониманию пророчества 20 главы Откровения должна была способствовать вера в существование «земного рая», которую разделяли русские богословы XIV-XV веков. Так, последователь св.Григория Паламы новгородский епископ Василий Калика отстаивает этот тезис в послании 1347 года к епископу тверскому Феодору Доброму. Известен литературный памятник XV века, в котором противники учения о чувственном рае обвиняются в приверженности взглядам Оригена, осужденным церковью. Текст памятника утверждает, что рай во всей своей реальности существует где-то на земле и что «сущи иже ныне в рай во плоть снедают плода райского и не стареются».

Существовало сказание об отшельнике Макарии Римском, жившем «за 20 поприщ от земного рая». Как показывает В.А.Плугин, изображение Макария возле рая на фреске Страшного Суда Владимирского Успенского собора (1408 г.) скорее всего означало защиту тезиса о земном рае Андреем Рублевым и Даниилом Черным. Но тему «земного  рая» и ее отражения в  древнерусской иконографии мы более подробно рассмотрим в одной из последующих статей.

Икона “Троица” Андрея Рублева (фрагмент)

Икона “Троица” Андрея Рублева в совокупности с иконой “Архангел Михаил с деяниями”  раскрывает глубинный пророческий замысел Сергия Радонежского и близких к нему выдающихся деятелей эпохи: Дмитрия Донского, Алексея Московского, Стефана Пермского, митрополита Киприана и других. Собирая русских людей воедино, показывая путь  преодоления индивидуализма и гордыни, созидая соборную душу русского народа, они в то же время учили, что соборная любовь, творимая во взаимном смирении и кротости, обращается грозной и необоримой силой против тиранической власти зла. Эти глубинные основы русского народного характера в дальнейшем не раз проявляли себя в решающих  испытаниях исторической судьбы России. 

Л.Л.Лебедев (Лев  Регельсон)

                               Наука  и  Религия 1988 г. №12.  

Мнение автора может не совпадать с позицией редакции

Источник

Смотрите также: Иконы-летописи

Поделитесь с друзьями:
  • Добавить ВКонтакте заметку об этой странице
  • Мой Мир
  • Facebook
  • Twitter
  • LiveJournal
  • В закладки Google
  • Google Buzz

Find more like this: АНАЛИТИКА

2 Responses to Пророчества древнерусских икон. Архангел Михаил и рублевская Троица

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *