10 ноября – преставление свт. Димитрия, митр. Ростовского (1709).
В декабре 1651 года в местечке Макарове, что в 40 верстах от Киева, в семье казачьего сотника Саввы Григорьевича Туптало родился сын Даниил. В свое время казак Туптало являлся участником Переяславской Рады по воссоединению Украины с Россией.
В 11-летнем возрасте Даниил был определен в Киевский училищный монастырь.
В Кирилловском монастыре 17-летний юноша принимает монашество с именем Димитрий. С этого времени начинается духовная карьера для природноодаренного стихотворством и витиеватостью речи юноши.
Общение с образованными представителями духовенства и природные способности определяют его дальнейшую судьбу. Каневский и Густынский монастыри, пребывание в Литве и Белоруссии, Батуринский монастырь и наконец Киево-Печерская Лавра, где он принимает послушание, определившее дальнейшую его судьбу и прославившее его имя. Здесь он начал большую работу пo составлению Четий Миней (Жития Святых).
Книга, изданная в Киево-Печерской Лавре, итог двадцатилетней работы, сделала Димитрия известным в московских кругах. Петр I обратил внимание на талантливого проповедника в 1701 году, по его настоянию Димитрий становится митрополитом Сибирским. Но по состоянию здоровья он переводится в Ростов Великий, где с 1702 по 1709 год служит митрополитом Ростовским. Здесь он ревностно взялся за просвещение духовенства и мирян. Впервые в России в основанной им школе для детей всех сословий преподавался греческий и латинский языки.
Современник и сподвижник Петра I, духовный деятель высшего ранга, Димитрий успешно выступал как теоретик и как практик.
По решению церковного Синода, за заслуги перед Православной церковью и Отечеством в 1757 году Димитрий был причислен к лику святых.
Императрица Елизавета Петровна в 1761 году назвала строившуюся на Дону по замыслу Петра I крепость именем Димитрия Ростовского, что дало в дальнейшем название городу Ростову-на-Дону.
Что такое вера? Святитель Димитрий Ростовский
.
Не о том вопрошаю, в кого или как веровать; очевидно, что все христиане веруют во единого Бога в Троице; вопрошаю о самом только слове вера, какой его смысл и почему именно вера называется верой? Апостол Павел отвечает на это так: «Вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом» (Евр. 11; 1). Эти слова апостольские преподобный Иоанн Дамаскин читает так: «Вера есть то, на что мы надеемся, и уверенность в вещах невидимых». А святитель Иоанн Златоуст говорит так: «Вера есть взгляд на неизвестное».
Итак, по толкованию великих учителей вселенских, веровать можно только в то, чего не видишь; потому вера и называется верой, что верит в то, чего не видит.
Объясним это подробнее. Вера есть то, чего очи твои плотские не видят, и руки не осязают, но сердце твое и ум твой несомненно утверждают, что это должно быть именно так, а не иначе. Например, не видим мы Бога, потому что «Бога никтоже виде нигдеже», как говорит евангелист Иоанн Богослов (Ин. 1; 18); но несомненно веруем, что Бог есть, — это и есть вера. Не видим троических Лиц во Едином Божестве и не постигаем того, каким образом Троица пребывает в Единице, и Единица в Троице, но несомненно веруем тому, что Единый Бог есть Троица Пресвятая, — это и есть вера. Не видели мы и умом нашим не можем постигнуть, каким образом Бог Слово сделался плотью в утробе Девы и как родился безсеменно, сохранив Пречистую Свою Матерь Девой пред рождением, во время самого рождения, и после рождения, но веруем несомненно, что это было так, — это и есть вера. Не видели мы и не видим плотскими своими очами двух отдельных естеств — Божеского и человеческого — в одном нераздельном Лице Христовом; но несомненно веруем, что это так, — это и есть вера. Не видим Спасителя нашего на небе с прославленной плотью, сидящим на Божественном престоле, в неприступной славе, и соцарствующим Отцу Своему и Духу Святому, а несомненно этому веруем, — это и есть вера. Не видим очами Бога нашего, везде сущего и всегда присутствующего с нами, но верим этому, — это и есть вера.
Не видим Духа Святого, сходящего во Святом Крещении и в прочих Таинствах церковных, а веруем, что Дух Святой сходит и совершает все Таинства Церкви, — это и есть вера. В пречистых Христовых Таинах, под видом хлеба и вина, мы не видим истинного человеческого тела и крови Христовой, однако же веруем, что это есть истинное Тело и истинная Кровь Христова, только прикрытые видом и вкусом хлеба и вина, — это и есть вера. Прибавим к этому еще следующее: не видим мы плотскими очами нашими Пресвятой Владычицы нашей Богородицы, соцарствующей на небе Сыну Своему и Богу и ходатайствующей о нас, грешных рабах Своих; однако же веруем, что Она соцарствует Христу и о нас ходатайствует, — это и есть вера. Не видим святых угодников Божиих, которые в торжествующей на небе Церкви предстоят престолу Божию и молятся о нас Богу, но веруем тому, что они предстоят и молятся, — это и есть вера. Никто из нас не видит святого Ангела хранителя своего, но тем не менее мы веруем, что при каждом из нас находится данный от крещения Ангел хранитель, — это и есть вера. Не видим мы венцов славы небесной, приготовленных для тех, которые любят Бога, не видим и адских мучений, приготовленных для нераскаянных грешников, однако же веруем тому, что каждому будет воздаяние по делам его: для добрых доброе, для злых злое, — это и есть вера. Не видим мы, как мертвые восстают (воскресают) из гробов, но веруем и ожидаем, что будет воскресение мертвых в последний день, — это и есть вера. Кратко можно сказать, что вера есть то, чего мы не видим, но во что веруем несомненно. Одним словом, «вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом» (Евр. 11; 1).
Напротив, все, что очи наши видят, и руки осязают, не есть вера, а только — вещество видимое и осязаемое, как говорит о том и апостол Павел: «Надежда же, когда видит, не есть надежда; ибо если кто видит, то чего ему и надеяться?» (Рим. 8; 24). А то, что все видимое и осязаемое не есть вера, но только вещество, ясно из следующих слов апостола: «Теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадателъно, тогда же лицем к лицу; теперь знаю я отчасти, а тогда познаю, подобно как я познан. А теперь пребывают сии три: вера, надежда, любовь; но любовь из них больше» (1 Кор. 13; 12-13). Обратим внимание на слова апостола о том, что любовь больше веры и надежды. Почему же больше? Потому что любы, по слову того же апостола, «николиже отпадает» (1 Кор. 13; 8). Слышите? Любовь никогда не перестает любить. А вера и надежда прекратятся ли когда-нибудь? Конечно, прекратятся. Вера и надежда пребывают в нас только до времени, до тех только пор, пока мы находимся на земле, пока не видим Бога лицом к лицу и не видим, и не получили тех благ, которые уготованы на небе для любящих Бога, и которых «око не виде, и ухо не слыша, и на сердце человеку не взыдоша» (1 Кор. 2; 9). Веруем ли мы, например, что в будущей жизни увидим Бога, — веруем до тех только пор, пока действительно увидим Его. Надеемся ли получить блага небесные, — до тех пор надеемся, пока действительно их получим. Поэтому вера и надежда существуют только до времени, до тех только пор, пока мы увидим своими глазами то, во что веровали, и пока получим то, что надеялись получить; любовь же во веки, «николиже отпадает». Когда сподобимся мы быть в Царстве Небесном (если кого Бог сподобит) и увидим там Бога, — тогда престанет вера, так как уже лицем к лицу увидим Того, в Кого веровали. Прекратится тогда и надежда, потому что мы будем уже иметь то, что ранее только надеялись получить.
Но любовь никогда не прекратится, потому что там, на небе, вечно будем мы любить Бога, святых Его и друг друга. Святитель Иоанн Златоуст говорит об этом так: «Вера и надежда престают, когда получены будут нами те блага, в которые мы веровали и на которые надеялись. Поэтому апостол Павел и говорит: «Надежда же, когда видит, не есть надежда; ибо если кто видит, то чего ему и надеяться? И еще: Вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом» (Рим. 8; 24 и Евр. 11; 1). Когда осуществится то, во что мы веруем и на что надеемся, тогда наиболее будет царствовать любовь и сделается более сильной, чем теперь» (см. Беседы свт. Иоанна Златоуста на Первое послание к Коринфянам, беседа 34). Вот и святитель Иоанн Златоуст ясно говорит, что вера и надежда в будущей жизни, в Царстве Небесном, престанут; одна только любовь останется вечной и непрестающей. Почему же вера и надежда престанут? Потому что то, во что мы веруем теперь, увидим там, на небе, своими очами; и то, на что мы теперь только надеемся, получим там в свои руки. Из приведенных ранее слов апостольских и из толкований святителя Иоанна Златоуста очевидно, что только то есть вера, чего мы очами не видим, но во что веруем сердцем своим. Вера есть уверенность в невидимом. Напротив, все, что мы видим глазами и осязаем руками, не есть уже вера, но только вещество одно, видимое и осязаемое. Так ли понимают веру наши глаголемые старообрядцы? Старая икона — вот их вера; осьмиконечный крест — вот их вера; семь просфор при литургии — вот их вера; старые книги — вот их вера; двуперстие — вот их вера… Жалкие слепцы! Разве старая икона — Бог? Разве число концов у креста — Бог? Разве число просфор — Бог? Или старые книги — Бог? Или сложение перстов — Бог? Свята икона честная, но она не Бог.
Свят крест Христов, но и это не Бог. Святы просфоры, запечатленные печатью креста, но и они не боги. Досточтимо и сложение перстов для крестного знамения, но и это не Бог. Все это вещество, видимое, осязаемое, а не Бог. А если так, то они и не составляют веры. Все это только церковные предания, которые мы должны свято чтить и хранить, но не самая вера. А у наших мнимых староверов — сколько старых икон, сколько осьмиконечных крестов, сколько просфор, старых книг и подобных видимых вещей— столько и вер… Они уже не в Боге невидимом веру свою и надежду своего спасения полагают, а в вещах видимых. Поэтому им и Символ веры надлежало бы читать не по-нашему, православному: «Верую во единаго Бога…» а так: верую в ветхие иконы, в осьмиконечный крест, в седмерицу просфор, в старые книги и прочее.. Это ли вера?
.
Взгляд святителя Димитрия, митрополита Ростовского, на мир сей и жизнь в нем
Смотря на временный мир сей и человеческую жизнь, в нем волнующуюся, святитель Христов Димитрий составил свое размышление о том, что человеку — христианину подобает радоваться о Едином только Господе, а не о тленных вещах мира сего.
Вот это размышление: «Радосте моя, избави мя от обышедших мя, говорит пророк (Пс.31:7). Некогда ангел сказал Товии: радуйся, Товие, радость тебе всегда да будет. Товия же отвечал ангелу: «Какая мне будет радость, когда я сижу во тьме, света небеснаго не вижу? Какая может быть радость душе в этой плачевной юдоли? Сидящему в темных и сени смертней, в бессловесных наследиях и ничего иного не ожидающему, как только смерти, как только исхода отсюда, как только неизвестной кончины, какая может быть радость сущему в скорби и горести? Какое веселие сидящему во тьме? Какая прохлада находящемуся в узах? Какое утешение ожидающему горькой смерти? Никакого»».
И действительно. Чем ты хочешь утешаться? Славою ли мира сего, скоро исчезающею? Именем ли или богатством, часто погибающим? Сластями ли и похотями плотскими, обращающимися в гной и смрад? Благолепием ли или красотою плоти, удобно тлеющею и изменяющеюся в прах и пепел?
Не имеешь ты, человече, чем бы мог утешиться в веке сем многоплачевном; напротив, плакать и рыдать здесь нужно тебе. Ибо не в отечестве живешь, но в изгнании, не в мире и покое, но в борьбе сильного ратоборства, не в радости и веселии, но в юдоли сей плачевной. Кто веселится, будучи в долгах? Кто утешается, находясь в темнице? Кто радуется, ожидая смерти? Никто.
Мир сей исполнен плача, а не веселия, скорби и печали, а не радости, тяжести и горести, а не утешения. Ничего в нем нет постоянного и непреложного. Радость его смешана со скорбию, веселие с печалию — слава изменчива, богатство пропадает, красота обращается в прах и пепел, плотское наслаждение переходит в смрад и гной. Наконец, все сие прерывается внезапною смертию и исчезает.
Ничего в мире сем нет достойного радости и веселия, ничего нет достойного утешения и благомыслия. Но все исполнено плача и рыдания. Век человеческий суета сует. Ибо родится человек от тли, растет в болезнях и недуге, жизнь свою изнуряет в скорбях и печалях, в молве, в буре, в безвестии и во всяком непостоянстве. Ибо везде беды, везде наветники, везде гонители, везде борьба и недоумения, везде боязнь и страх. Нигде нет мира и покоя.
Весь мир исполнен бед и немиролюбия. Куда ни обратишься, везде увидишь борьбу и ратование. Отсюда ратует объедение; оттуда пьянство; отсюда леность; оттуда безчувствие; отсюда похоть; оттуда скверное рачение; отсюда страх; оттуда грех и преступление; отсюда безстрашие. Нет ничего, о чем бы можно было в веке сем порадоваться.
А потом придет смерть, придет разлучение со всем и со всеми, придет внезапное изменение всего, душа пойдет в иной век и примет мзду по делам, которые здесь сделала, а плоть останется на съедение червей, обратится в смрад и гной. Нет ничего в мире сем радостного.
Потому не радуйся в веке сем плачевном, ни о чем временном не радуйся, потому что все в нем непостоянно и превратно, все в нем ложно и изменчиво. Если же хочешь утешаться — утешайся Одним Господом; если хочешь радоваться — радуйся о Едином Господе. Ибо радость плотская скоро гибнет, а радость о Господе вовеки пребывает; утешение земное внезапно исчезает и обращается в горесть, а утешение Пресвятого Духа всегда о Господе утешает и будет утешать во веки вечные — утешением неизреченным.
Итак, радуйся не о чем-либо ином, но о Господе. Радуйтеся о Господе вcu правии сердцем, говорит пророк (Пс.31:11). И апостол говорит: всегда о Господе радуйтеся, непрестанно молитеся, о всем благодарите (1Сол.5:16-17). В этом наше спасение. Не о чем ином радуйся, только о Господе. Ибо всякая радость не о Господе есть ложь, обольщение; всякое утешение не о Господе есть тяжесть и смущение души. Итак, радуйся не о пище и питие, не о богатстве и славе мира сего, не о каких-либо красотах и безсмысленных похотях, но о Господе радуйся, о Едином Боге веселием веселись.
Во временном ни в чем нет истинной радости; там радость фальшивая, временная, безумная. Ибо во тьме света не бывает, в смерти жизни не найдешь. Во лжи правда не является. Радость мира сего фальшива, утешение его изменчиво, веселие легко и скоро проходит. На короткое время вывеет радость и утешение — и внезапно наступает горесть, на короткое время веселие — и внезапно плачь и рыдание; еще утешение не прошло — и уже постигла скорбь и печаль.
Потому радуйся радостию о Едином Господе и веселись веселием о Нем.
Радуйся о Господе Боге, ибо Бог твой — Бог великий, вечный, бессмертный, всемогущий Вседержитель; Бог щедрый, милостивый, праведный, человеколюбивый и премилосердный; Отец щедрот, Бог всякого утешения. Его есть небо и земля, горы и холмы, дерева и дубравы. Его — всякое дыхание и вся тварь, видимая и невидимая, которая на небе и на земле. Его — солнце и месяц, звезды и все небесные стихии; Его — воды и реки, моря и озера, источники и бездны, град и снег, дожди и ветры, громы и молнии. Его — все люди и все роды земнородные. Его — ангелы, архангелы, престолы, господствия, херувимы, серафимы и все небесные силы. Там правда, там суд нелицемерный, сама благость и человеколюбие, там премудрость и источник разума. Там тишина, покой, небоязненность и безпечалие. Там слава, богатство, сокровища и вечное наслаждение. Там радость, веселие, свет, озарение, красота, благолепие, сладость и всякое утешение. Там свобода, простор, обилие и век неизменяемый. Там все есть, что только люди любят. Только прилепись к Господу Богу твоему всею душою твоею и о нем Едином радостию радуйся и веселием веселись.
Радуйся о Господе и приноси Ему благодарение, потому что Он сотворил тебя по образу и по подобию Своему — привел тебя от небытия в бытие, славою и честию венчал тебя. Не сотворил тебя зверем, или китом, или другим каким животным, но человеком, тварию разумною, почтил душу твою бессмертием и свободною волею. Если мы и умираем плотию временною, то переселяемся в лучшие селения и душою пребываем вечно — пребываем не тысячу, или две, или три тысячи лет, но веки вечные, конца не имеющие.
Радуйся о Господе и приноси Ему благодарение, потому что Он все сотворил ради тебя. Ради тебя сотворил Он все небо и землю, солнце, луну и все звездное — небесное — украшение. Ради тебя существуют звери, скоты, птицы пернатые и всякое животное. Ради тебя — моря, реки, источники, озера, различные рыбы, превеликие киты. Ради тебя — леса, дубравы, различные пустыни. Ради тебя сотворено все видимое и невидимое.
Радуйся о Господе и приноси Ему благодарение, что Он все о тебе устроил праведно и милосердно и непрестанно промышляет о душе твоей: защищает тебя. Сохраняет тебя, покрывает тебя, заступает душу твою, дарует тебе крепость, здоровие, живит тебя, вразумляет тебя, просвещает тебя на всякие добрые дела. Все делает о тебе праведно и милосердно.
Радуйся о Господе и приноси Ему благодарение, что Он, Бог всесильный и пребогатый, тебя ради обнищал, тебя ради соделался человеком, чтобы соединить тебя воедино с Собою. Не возгнушался взять наше естество, чтобы отдать всего Себя нам. Тебя ради Он положен был в яслях; тебя ради повит был пеленами одевающий небо облаками; тебя ради в осьмой день обрезан был; тебя ради бежал в Египет; тебя ради крестился в Иордане; ради тебя преклонил Главу Предтече — да тебя вознесет горе; не требуя крещения, крестился — да подаст тебе крещением очищение.
Радуйся о Господе и приноси Ему благодарение, потому что ради тебя Он был бит, безчещен, оплеван, заушен, связан, уязвлен терновым венцом; ради тебя пригвоздил руки и ноги Свои на кресте, вкусил оцта и желчи, прободен был копием в пречистое ребро Свое; ради тебя излиял пречистую кровь Свою, искупил тебя кровию Своею; тебя ради положен был во гроб; тебя ради в третий день воскрес из гроба — да дарует всем нам воскресение от гроба.
Радуйся о Господе и приноси Ему благодарение за то, что, если ты и тьмами тем согрешаешь пред Богом, Он милостиво принимает тебя кающегося. Сколько ты пред Ним согрешаешь! А Он тебя не отвергает. Сколько делаешь преступлений! А Он не отвращается от тебя. Сколько ты падаешь! А Он восстановляет тебя, долго терпит и не тотчас предает тебя смерти, но ожидает обращения твоего даже до самой смерти, когда ты, может быть, обратишься. Он дал тебе закон и видение воли Своей, не лишил тебя крещения, не оставил тебя быть погруженным в иноверии или пагубной ереси.
Слава неисповедимому Его Милосердию! Слава премудрому Его устроению! Слава неизреченной и непостижимой Его благости и человеколюбию! Яко Тому подобает всякая слава, честь и держава с безначальным Его Отцом и с Пресвятым, и благим, и животворящим Духом ныне, и присно, и во веки веков, аминь».
Святитель Димитрий Ростовский. Из книги «Алфавит Духовный»
Find more like this: АНАЛИТИКА
Уведомление: Святитель Димитрий Ростовский: Тот, кто сделал святых близкими людям | Церковь Успения Богородицы
Уведомление: Разрушитель стереотипов | Церковь Успения Богородицы