Что связывает Рождество Христово с языческим днём «Непобедимого» солнца

Первые христиане не разделяли Рождество Христово и Крещение Господне – тогда это был один праздник под названием «Явление». Их разделили позже. И на то были причины. Рассказывает протоиерей Владимир Долгих.

Знание и понимание истории установления праздника Рождества Христова дарит нам новые смыслы, помогает сильнее проникнуться событиями Рождества, а от того еще с большей радостью встретить его.

Как-то на одном из форумов я наткнулся на обсуждение даты празднования Рождества Христова. Народ писал всякое, даже высчитывал девять месяцев с даты Благовещения (что тоже имеет определенный смысл, но о нем чуть позже), однако никто до сути так и не добрался. Именно поэтому мне хотелось бы посвятить этот материал истории установления празднования Рождества Христова и, так сказать, расставить все точки над «і».

Возможно, кто-то уже знает, что изначально христиане не отмечали отдельно Рождество, а отдельно Крещение Христа. Практически до IV века это был один праздник, именовавшийся «Явление» (Ἐττιφάν(ε)’α), «Богоявление» (θεοφίν(ε)ιο), а также «Праздник Светов» (εορτή τών Ifωτών) или просто «Светы» (τά φώτα).

Более того, события Рождества на первых этапах вообще никак не выделялись, ни литургически, ни по смыслу.

Основной акцент ранняя Церковь сосредоточила именно на Крещении и не просто так.

Дело в том, что первыми праздновать Крещение стали еретики гностики, обосновывающие это следующим образом: «Бог послал свой Ум, первое истечение Божества, и он как голубь сошел во Иордане на Иисуса, который до того был простой человек, доступный греху».

Климент Александрийский, еще в III веке, в своих «Строматах», с определенной долей неодобрения отмечает: «Последователи же Василида празднуют и день крещения Его (Спасителя), проводя всю предыдущую ночь в чтениях».

Богослужения гностиков отличались красочностью, что сильно привлекало взоры христиан. Именно поэтому Церковь, уже в качестве ответной меры, вводит празднование Крещения и называет его Богоявлением, как бы подчеркивая, выделяя, что Христос в событиях на Иордане не стал Богом, а лишь явил Себя Богом – Одним из Троицы. Затем, дабы еще более подорвать лжеучение гностиков, в день Богоявления стали праздновать также и Рождество Христово, к которому данное наименование подходит не менее гармонично.

Такая практика сохранилась вплоть до IV-V столетий, а в Египте, Палестине и некоторых других регионах Востока, даже до VI века. Интересно, что Армянская церковь, как мы помним, отделившаяся как раз в этот период, сохранила практику совместного празднования Рождества и Крещения до сегодняшнего дня.

Первые свидетельства об отделении Рождества от Крещения относятся к середине IV века. Произошло это в Римской Церкви, предположительно в понтификат папы Юлия I. 25 декабря празднование «дня рождения Христа в Вифлееме» было внесено в один римский календарь около 354 года. Время и место формирования торжества оказались не случайны. Стоит напомнить, что точная дата (ни день, ни месяц) рождения Спасителя никому не известна, и как-либо определить ее на основании евангельских текстов не представляется возможным. К примеру, Климент Александрийский свидетельствует, что одни считали, что Христос родился 20 мая, другие – 10 января, третьи – 28 марта и т.п.

Так откуда же взялось именно 25 декабря?

Ответ нужно искать в языческой древности.

Итак, римляне торжественно отмечали солнцеворот, но не в сам день зимнего солнцестояния – 8-9 декабря – когда день самый короткий, а ночь самая длинная, а когда эта перемена начинает ощущаться, становится очевидной для всех, что и происходит как раз к концу декабря. Естественно, что для язычников это была не просто какая-то астрономическая, календарная дата – она тесно переплеталась с культом поклонения солнцу, как богу. 25 декабря римляне почитали днем «Непобедимого», т.е. непобедимого солнца, которое уже не может одолеть тьма и холод – с этого момента время постепенно, но упорно идет к весне.

Собственно, указанная дата была также выбрана не случайно. Дело в том, что период с 18 по 23 декабря в римском языческом календаре посвящался богу Сатурну (аналог греческого Кроноса). Согласно мифам он пожирал своих детей, что весьма доходчиво изображено на картинах Франциско Гойи и Питера Пауля Рубенса.

Этому мрачному культу противопоставлялся «светлый» культ «Непобедимого» солнца. Ночь сменялась днем, тьма сменялась светом, печаль сменялась радостью.

Кронос. Он же в римском пантеоне Сатурн. Славился в основном тем, что пожирал своих детей… «Кронос и его ребенок», картина Джованни Франческо Романелли

Даже после победы в Риме христианства над язычеством, последнее еще долго сохраняло свои позиции. Так, например, достоверно известно, что при императоре Юлиане Отступнике празднование богу солнца происходило с особой торжественностью. Думаю, многие догадались, что привязка Рождества Христова именно к 25 декабря была произведена с целью отвлечения христиан от идолопоклоннического культа. Вместо рождения «Непобедимого» солнца производилось акцентирование внимания на рождении Богочеловека.

Стоит сказать, что все даты здесь приведены по Юлианскому летоисчислению, которые в традиции нашей Церкви сохраняются и по сей день, только в Григорианском календаре Рождество теперь приходится на 7 января.

Получается, что именно Рим положил начало уже привычной для нас традиции, а за ним постепенно последовали и остальные восточные Церкви. Примечательно, что впервые слова на праздник Рождества Христова произносят святители Василий Великий, Григорий Богослов и Иоанн Златоуст, служивший тогда еще в Антиохии. Интересен тот факт, что в древнем центре Сирии торжество вводилось постепенно и очень аккуратно. Слух о римской традиции жил в Антиохии на протяжении практически десяти лет, пока, в 386 (или 387) году Златоуст не решился в первый раз отпраздновать Рождество, о чем, по его же свидетельству, он сам долго молился.

Я уже упомянул папу Юлия I при котором и произошло разделение Рождества и Крещения, так вот, в письме к нему святитель Кирилл Иерусалимский указывал на неудобство совместного празднования, ведь нельзя же одновременно идти «в Вифлеем и на Иордан», на что тот и предложил ввести римскую практику.

Фреска Рождество Христово. Эфиопия. XIII век

Изначальная календарная привязка к языческому празднику ни в коей мере не уменьшает достоинств Рождества, так как она имела свой смысл и сыграла положительную роль в утверждении христианской веры. Но здесь есть еще один аспект, о котором хотелось бы сказать.

Как я указал вначале, отсчет девяти месяцев с даты Благовещения имеет свой смысл, но более глубокий, чем это может показаться с первого взгляда. С древних времен в Церкви бытовало мнение, что Спаситель должен был пробыть на земле полное число лет, как символ совершенства, соответственно, зачат Он был в тот же день, в который пострадал. Есть предположение, что в год смерти Христа еврейская пасха пришлась на 25 марта (7 апреля по Григорианскому календарю), отсюда следует, что и Благовещение также произошло 25 марта. А вот теперь уже, отсчитывая девять месяцев, мы приходим к 25 декабря. Именно поэтому данную дату отстаивал святитель Иоанн Златоуст, а за ним и блаженный Августин.

Здесь мы видим некие параллели между течением природной и благодатной жизни. Весна – прекрасное время для Благовещения, как и постепенный отход зимы, увеличение светового дня, может служить хорошей аллюзией на Рождество Христово: «И свет во тьме светит, и тьма не объяла его… Свет истинный, Который просвещает всякого человека, приходящего в мир» (Ин. 1, 5…9). Как видим, христианство полностью не ушло от аналогий с природной сменой времен, только стало воспринимать их гораздо глубже, чем язычество, что лишний раз подчеркивает величие и гармоничность нашей веры.

Мне кажется, что знание и понимание истории установления праздника Рождества Христова дарит нам новые смыслы, помогает сильнее проникнуться событиями Рождества, а от того еще с большей радостью встретить его.

На анонсе: Оксана Архипова. Рождественские колядки (2011)

Источник

Find more like this: АНАЛИТИКА