Книга пророка Наума

by on 13.12.2017 » Add more comments.

14 декабря – память пророка Наума (VII до Р.Х.).
.

Что содержит в себе Книга пророка Наума для нашего духовного опыта? В этой книге раскрываются черты Божьего характера. Много мы узнаем о Божием гневе.

Гнев Бога есть изначально присущее отношение любящего Бога к тому, что губит предмет Его любви. Гнев Бога есть реакция уничтожения при соприкосновении абсолютной святости с пороком или уничтожение любящим Богом того, что разрушает предметы Его любви. Конечно же, Бог есть Бог любящий, но когда чаша переполняется, когда неправедность, несправедливость, нечестие, грехи сильно умножаются, тогда Бог переходит к выражению другой черты Своего характера и являет Свой гнев. Книга Наума показывает, какова сила Божьего гнева, как страшна ярость Бога.

Пророчества Наума звучат грозным предупреждением тем, кто разрушает предмет Божией любви. Делающие беззаконие испытают на себе переход от Божьей любви ко гневу Господнему.

Книга Наума сконцентрирована на историческом событии – на падении Ниневии, столицы Ассирийской империи, которое произошло в 612 г. до н.э. Проблема состоит в том, чтобы определить, провозвещает ли пророк будущее или говорит об уже происшедшем. К этим двум интерпретациям, помещающим книгу прежде или после означаемого события, можем добавить третью: НИНЕВИЯ– это уже не историческая реальность, а ключевое слово для обозначения ИНОЙ империи. 
.
Вниманию читателей предлагается перевод главы из книги Luis Alonso Schökel, J.L. Sicre Diaz. Profetas. Commento. Vol. II. Madrid, 1980. P. 1073-1077. Авторы книги, Луис Алонсо Шёкель и Хосе-Луис Сикре Диас, испанские библеисты.
 .

Смотрите также:
ПРОРОК НАУМ

О личности пророка Наума не известно почти ничего. Опираясь на Наум 2:1[1] можно лишь заключить, что его проповедь имела место в Иудее, и наверняка в Иерусалиме. Надписание книги (1:1) сообщает нам также о его происхождение – из Элкоша. Нигде в Библии это место больше не упоминается.

Некоторые авторы (Эйхгорн, Эвальд, Делич) отождествляли Элкош с Аль-Кушем, расположенным в двух днях пути от Ниневии. Они базировались на том, что Наум описывает ассирийскую столицу так, как если бы он видел ее своими глазами и пользуется в своей книге целым набором ассирийских терминов. Согласно этим авторам, Наум происходил от израильтян, переселенных Синнахерибом. Но Аль-Куш не упоминается ни в одном клинописном тексте и появляется только в арабский период. Другие, опираясь на блаженного Иеронима, локализуют Элкош в Галилее, идентифицируя его с Эль-Кауце или с Кфар-Нахумом (Капернаумом). Однако, большинство комментаторов считают, что населенный пункт с названием Элкош находился на территории Иудеи. Особняком стоит курьезное мнение Хаппеля, согласно которому Элкош – не название города, а обозначение того, что имеющийся в начале книги алфавитный псалом охватывает текст с первого слова второго стиха первой главы ( ‘el ) по третье с конца слово 10-го стиха ( qaš )[2].
.
Гораздо важней не происхождение Наума, а то, что он входит в число великих иудейских поэтов. Никто как он не описывал с таким лиризмом захват и разграбление великого города и сопровождавшие это событие панику, волнение и вопли. Его техника состоит в коротких, сополагаемых друг другу  штрихах, в его описаниях – импрессионизм и патетика. Порой в стих вторгаются разные персонажи. Образы льва и саранчи очень прорисованы, с оригинальными чертами. Парад подобранных слов делает его стих богатым и трудным.
.
В какую эпоху жил Наум? Этот непростой вопрос подвигает нас к следующему пункту. 
 .
Время написания книги

Книга Наума сконцентрирована на историческом событии – на падении Ниневии, столицы Ассирийской империи, которое произошло в 612 г. до н.э. Проблема состоит в том, чтобы определить, провозвещает ли пророк будущее или говорит об уже происшедшем. К этим двум интерпретациям, помещающим книгу прежде или после означаемого события, можем добавить третью: Ниневия – это уже не историческая реальность, а ключевое слово для обозначения иной империи. Такое мнение высказывал все тот же Хаппель, помещавший книгу в эпоху Селевкидов (II в. до н.э.). Эта третья интерпретация не представляется адекватной. Произведению явно свойственна историчность, а эсхатологические элементы вовсе не обязательно относятся к послепленному периоду. Остаются, таким образом две первых интерпретации. Хумберт, которому среди прочих следовали Зеллин и Лодс, считал, что книга была отредактирована для использования в богослужении, во время которого воспоминалось падение Ниневии, поэтому ее следует относить ко времени после 612 г. Но эта литургическая интерпретация не представляется верной. Хотя вводный псалом и помещает нас в культовую обстановку, но произведение описывает будущее событие, которое изменит судьбу народа Божьего. Поэтому большинство комментаторов склоняется к тому, чтобы датировать книгу Наума периодом до 612 года. Обращаясь далее в прошлое, мы имеем еще одну ключевую дату – дату падения Фив (Но-Амона), упомянутого в 3:8. Это событие произошло в 668/667 г., хотя некоторые авторы относят его к 663/662 г. Исходя из этих датировок, мы должны поместить книгу между этими двумя событиями – падением Фив (668) и падением Ниневии (612). Более точная датировка затруднительна, как об этом свидетельствует многочисленность мнений[3].

Если будем учитывать эти даты, сможем конкретизировать кое-что еще. Первое: Фивы восстановили свое господство к 654 г. Было бы странным, если бы говорилось о разрушении этого города после этой даты. Второе: похоже, книга говорит о тяжелом ассирийском притеснении Иудеи, а его уже не было после 627 года, то есть после смерти Ашшурбанипала. Всю тяжесть ассирийского ярма Иудея чувствовала в середине VII века, то есть в ту эпоху, когда у всех в памяти была трагическая судьба Фив. Поэтому мы не считаем абсурдным относить книгу Наума к 668-654 годам, то есть к периоду между падением Фив и их восстановлением[4]. В таком случае, Наум – единственный известный пророк за все долгое царствование Менаше[5] (698-643). Это открывает нам новую перспективу: в книге Наума мы встречаем не только осуждение Ниневии, но также и скрытую критику проассирийской политики этого царя.
.
.
Ассирия. Фрагмент рельефа из тронного зала дворца Ашшурназирпала II. VII в. до н. э.
 . 
Содержание книги 
После надписания (1:1), концентрирующего внимание читателя на Ниневии, следует алфавитный псалом, воспевающий Божью силу. Эта сила, проявляемая в природе, теперь являет себя в истории, защищая тех, кто надеется на Господа и наказывая их врагов.
.

Затем следует достаточно трудно реконструируемый, но связанный с предыдущими стихами раздел – 1:11-2:3[6]. От общего плана переходим к конкретному: надеющийся на Господа – это Иудея, а враг – это царь Ниневии. Оба получают противоположные пророчества – Иудея утешительное (1:12-13) и радостное (2:1)[7], потому что притеснение окончилось, а царь Ниневии, злоумышлявший против Господа (1:11), обвинительное: он останется без наследника, окажется без защищающих его богов, в могиле (1:14). Трудно определить, относятся ли слова в 2:2[8]к Иудее или к Ниневии. Явная беспорядочность стихов этого раздела, может подвигнуть нас изменить их порядок, что и делают некоторые комментаторы, вычленяя два основных пророчества (1:12-13 – пророчество, обращенное к Иудее; 1:14a,11,14b – пророчество, обращенное к царю Ниневии) и победную песнь (2:1-3[9]). Однако, возможно, что декламация этих пророчеств (но не простое их чтение) предполагает частую смену персонажей, придавая тем самым драматизм общему целому.

С этого момента произведение сосредотачивается на наказании Ниневии, описываемом в 2:4-14[10]. Как будто бы автор рассматривает столицу с близкого расстояния, во всех деталях: щиты, солдаты, копья, колесницы, площади, стены, ворота, дворец. За захватом города следует его опустошение, разграбление, разорение. Однако, после момента, когда «тает сердце и колени трясутся», пророк собирает силы и размышляет о состоянии города, предшествовавшем его падению, о его грехе, а также о божественном воздействии на эти события..
.
Третья глава посвящена той же теме. Стихи 1-7 имеют структуру, похожую на структуру предыдущего раздела: описывают, как война и смерть завладели городом (3:1-3), обозначают причину наказания (3:4) и говорят о божественном вмешательстве (3:5-7). В подтверждение того, что Ниневии не избежать катастрофы, вспоминается падение Фив (3:8-17). Вся оборона бесполезна, вожди и вельможи дезертируют первыми. Заключительные стихи (3:18-19) описывают бедствие, как если бы оно уже произошло: цари и князья мертвы, народ рассеян по горам, Ниневия исчезает из истории за свое зло.
.
.

Разрушение ассирийцами города Сузы. Ассирийский рельеф. VII в. до н. э.

Ассирийские воины и осадное орудие. VII в. до н. э. .

 Весть Наума
Пожалуй, Наум – пророк, которого комментаторы критикуют наиболее сурово. Его обвиняют в игнорировании грехов своего народа, в яростной жажде крови Ниневии, в злорадстве, в презрении к язычникам… В конечном счете, в том, что он лжепророк.
.

Смотрите также:
ГРОБНИЦЫ ПРОРОКАМ

Конечно, чтение того, что говорит о Ниневии Иона, доставляет нам больше удовольствия. Наум восторгает нас как поэт и как поэт причиняет нам боль. Несомненно, в его вести есть что-то очень серьезное, коль она сохранилась. Не верю, что в ней лишь беспощадный национализм и дух мстительности. Самое важное для него – это божественное правосудие в истории, проблема, которая так волновала иудеев во все времена и так занимает наших современников. Иона мог простить Ниневию, потому что в его рассказе Ниневия покаялась. Но что делать, когда угнетатель не кается, когда логово львов продолжает наполняться жертвами (2:13)[11]? когда беспрестанно распространяется на народы злоба мучителя (3:19)? Может ли Бог простить и в этом случае? Для Наума ответ очевиден: нет. Правосудие этого не позволяет. Верность тех, кто доверяет Богу, не терпит такого. Наказание Ниневии справедливо, и Наум воспевает его с гневом угнетенного, без малейшего сострадания. Это представляется нам жестоким. Однако, в этом – неотъемлемый элемент богословия истории, часть большой головоломки, состоящей из самых различных пророчеств.

.
Ассирийский барельеф. Захват города
.
Новый Завет нигде не цитирует Наума напрямую. Тема Божьего гнева (1:6) появляется в Апокалипсисе (Откр 6:17). Куда больший успех получил образ благовестника, возвещающего мир (2:1[12]), прилагаемый ко Христу в Деян 10:36, к апостолам в Рим 10:15 и ко всем христианам в Еф 6:15.
 .
Перевод с испанского: игумен Арсений (Соколов),
Бейрут

 


[1] В русском Синодальном переводе: 1:15. – Прим. пер.

[2] Это мнение кажется еще более курьезным, если учесть, что стих перестает быть алфавитным уже после 1:8. Впрочем, некоторые находят алфавитное устройство вплоть до 1:10 включительно. – Прим. пер.

[3] Согласно Кёнигу, пророк обращается к ассирийской гражданской войне, случившейся в царствование Самас-сум-укина, в 648 г. Стоунхаус связывает содержание книги с мидийской атакой Ниневии в 626/625 г. Большинство склоняется к годам накануне 612 года: Остерлей и Робинсон: 616 г.; Халдар: 614 г.; Пфайффер: между 614 и 612 гг.

[4] Так же думают Шраде, Майер, Келлер.

[5] В русском Синодальном переводе – Манассия. – Прим. пер.

[6] В русском Синодальном переводе: 1:11-2:2 – Прим. пер.

[7] В русском Синодальном переводе: 1:15. – Прим. пер.

[8] В русском Синодальном переводе: 2:1. – Прим. пер.

[9] В русском Синодальном переводе: 1:15-2:2. – Прим. пер.

[10] В русском Синодальном переводе: 2:3-13. – Прим. пер.

[11] В русском Синодальном переводе: 2:12. – Прим. пер.

Поделитесь с друзьями:
  • Добавить ВКонтакте заметку об этой странице
  • Мой Мир
  • Facebook
  • Twitter
  • LiveJournal
  • В закладки Google
  • Google Buzz

Find more like this: АНАЛИТИКА

4 комментария на «Книга пророка Наума»

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *